Awas, Tipu Tipu Bisnis Emas

Kenali teknik pengelabuan yang ditawarkan sebagai Tabung Emas, Kredit Emas, dan sejenisnya. Secara umum disebut 'Gold Investment Account'. 

Skema 'Berkebun Emas' sudah terbukti banyak merugikan, dan menelan banyak korban. Di luar itu, masyarakat acap mendapatkan penawaran 'investasi emas' lain, dalam bentuk jual beli emas dengan keuntungan besar, antara lai ada yang memberikan 1-2% keuntungan per bulan. Ada juga yang menawarkan sekadar sebagai tabungan, tanpa ditawari keuntungan (atau bunga dalam hal ini), tapi ditawari harga emas yang jauh lebih murah dari harga pasaran. Istilah yang dipakai adalah 'gold investment account' (GIA). Di Malaysia produk ini ditawarkan oleh beberapa bank komersial utama, seperti CIMB, MBB (Maybank), UOB (United Overseas Bank), dan PBB (Public Bank). 

Di Indonesia tampaknya belum ada bank yang manawarkan GIA ini, tapi justru jenis yang pertama di atas, yaitu 'jual beli emas' dengan keuntungan bulanan. Ditawarkan oleh beberapa pihak. Variasi lain adalah 'kredit emas' yang pada dasarnya menerapkan prinsip yang sama hanya dibayar secara cicilan. Malah ada yang menyebutnya sebagai 'tabung Dinar'. Lebih jauh lagi ada yang ditawarkan untuk mendapatkan keuntungan dengan cara 'bagi hasil' dari jual beli emas, dalam hal ini koin Dinar. Tetapi waspadalah karena di situ boleh jadi hanyalah tipu-tipu semata, termasuk GIA dari bank-bank besar di atas. 

Bapak Dean Arif, dari Universitas Sains Islam, Malaysia, pada 22 Desember 2012, di acara Dinihari Dinar, Kuala Lumpur, memberikan penjelasannya. Dalam rekaman video penjelasan ini bisa dilihat melalui youtube dengan link sebagai berikut:Gold Investments Account ...The Truth !!! 

Cara kerja GIA adalah sebagai berikut. Bila Anda membeli emas dan menabungkan pada mereka, melalui GIA itu, anda akan menerima buku 'tabungan emas' yang serupa dengan buku tabungan uang kertas, dengan saldo emas sebesar yang anda miliki. Misalnya suatu saat anda membeli 10 gr emas. Bank-bank penyelenggara GIA ini langsung akan membeli emas, secara elektronik, dengan mengambil selisih harga sebanyak 5% ke pemasoknya. Pemasoknya adalah 'Bank emas', yaitu LBMA, Goldman Sach, HSBC, dan JP Morgan. Pada gilirannya 'bank emas' ini juga hanya akan memberikan catatan saja kepada bank penyelenggaran GIA. 

Mereka tahu berdasarkan pengalaman hanya 1% saja nasabah yang benar-benar meminta emas fisiknya. Selebihnya, akan tetap menitipkan emasnya kepada mereka, dan kalaupun suatu saat memerlukan uang akan langsung 'menjualnya' kepada pihak bank, dan hanya menerima uang kertasnya. Maka pihak bank hanya akan menyediakan 1% emas fisiknya, 99% hanya berupa catatan di atas kertas. Ini pun, sejak tahun lalu, tidak lagi dilakukan - dan 100% hanya berupa 'emas kertas'. Pada saat nasabah mencairkan emasnya akan dikenai berbagai 'fee', yang akan membuat harga emas sama atau lebih tinggi dari harga pasaran. 

Selain pada akhirnya harga lebih murah yang dijanjikan tidak diperoleh, ada dua hal pokok yang perlu dipahami. Pertama, dengan hanya memberikan catatan di atas kertas kepada pemilik emas, pihak penyelenggaran dapat menjual satu unit emas (katakanlah 1 kg) kepada 99 pembeli lain. Maka, penyelenggara mendapatkan keuntungan yang tak terkirakan, bukan? Kedua, bila para pemilik emas pada suatu titik meminta emas fisiknya, maka hanya seorang saja yang akan memperolehnya dengan segera. Sisanya, 99 orang, harus menunggu disediakan emasnya atau tidak mustahil bahkan tidak ada emasnya sama sekali. 

Meski tidak persis sama, dan dalam sekala yang masih belum massif, di Indonesia ada sejumlah pihak yang menawarkan kredit emas dengan atau tanpa kombinasi 'tabung emas'. Bahkan ada yang memanipulasi Dinar emas dengan cara serupa, berkedok sebagai 'tabung Dinar' dengan cara orang mecicil Dinar - meski tidak dikenai bunga - dengan ketetapan misalnya 0.1 Dinar sekali mencicil. Sudah bisa dipastikan ini tidak ada koin Dinarnya, karena satuan terkecil koin Dinar yang ada adalah 0.5 Dinar. Maka kepada pemiliknya hanya dissodori buku tabungan, serupa seperti GIA. Ada juga produk lain yang menjanjikan keuntungan kepada pemilik Dinar yang menitipkan koinnya kepada penyelenggara, tekniknya serupa dengan GIA juga, yaitu satu koin Dinar dapat dijual ke banyak orang. Dalam sekema 'bagi hasil' Dinar emas ini dipersyaratkan investor menyerahkan minimal 20 Dinar emas ke penyelenggara. 

Dijelaskan oleh Pak Arif, cadangan emas Bank Negara (BI-nya Malaysia) pun tak lebih dari lembaran kertas. Maka, kalau setiap negara meminta emas fisiknya, seperti yang dilakukan oleh Pemerintah Venezuela beberapa waktu lalu, maka sanggupkah Goldman Sach dkk memenuhi janjinya? Pada skala mikro dengan GIA dan sejenisnya itu pun dapat diajukan hal yang sama: kalau semua pemilik tabungan meminta emas fisiknya pada saat yang sama, sanggupkah mereka menyediakannya? 

Karena itu, janganlah tergiur oleh keinginan untuk memiliki emas, dengan cara-cara seperti di atas. Kalau belum mampu memiliki emas, milikilah perak, yaitu koin-koin Dirham. Dinar dan Dirham adalah alat tukar dan alat bayar untuk keperluan sehari-hari, bukan alat investasi. Dan berhati-hatilah kepada pihak-pihak yang menyalahgunakan Dinar emas dengan berbagai kedok.

Zaim Saidi - Direktur Wakala Induk Nusantara

http://www.wakalanusantara.com

HAWALAH

Menemukan (Kembali ) Ekonomi Islam

Dalam sebuah jurnal International Islamic Finance Servivce Vol 1 No 4  Jan-Maret tahun 2000, ada hal yang menarik untuk kembali kita simak, akan adanya kecemasan para akademisi ekonomi islam di  bumi Pakistan dan Timur Tengah akan kecenderungan gaya berekononomi orang Islam kembali akan hilang arah setelah hampir menemukan jatidirinya sebagai seperangkat system ekonomi yang utuh dan komprehensif melalui Sistem Ekonomi Syariah yang selama ini kita ketahui.

Kecemasan mereka bukan pada apakah sebagain aplikasi dari system ekonomi yang saat sedang sedang berjalan dan menikmati momentumnya sudah sesuai syariah atau belum. Tetapi kecemasan mereka melihat jati diri dan substansi apa yang disebut sebagai Islamic Finance telah terkaburkan dengan pemeliharaan tradisi intelektual yang mulai tercemar khazanah dan pandangan hidup barat dalam hal rekonstruksi pendidikan ekonomi Islam atau pun perhubungan antar satu entitas yang mana entitas satu berdiri di atas kaidah-kaidah syariah dan yang lain berasal dari saudaranya yang konvensional.

Kecemasan mereka, ada pada tataran pertanyaan, apakah yang selama kita jalankan merupakan bagian  dari proyek besar Islamisasi Ilmu Pengetahuan atau malah Mirrorisasi Keuangan Islam terhadap pola dan metodologi Barat dalam membuat justifikasi keyakinan yang value laden melalui pola-pola akad yang pragmatis. Dan pola-pola akad ini yang paling banyak mendapatkan kritikan baik dari internal akademisi ekonomi Islam atau dari kalangan luar yang berdiri sudah lama menantikan momentumnya, Ekonomi Islam mulai kabur. Apakah ada yang salah dengan akad-akad tersebut. Bukan akadnya tetapi siapa yang menggunakan dan dan untuk apa manfaatnya.

Topic-topik yang termuat dalam FPRS Bank Indonesia mengangkat mengenai pern bank syariah dalam pengentasan kemiskinan. Di antara beberapa topic tersebut ada yang mengangkat mengenai optimalisasi bank syariah dengan lembaga amil zakat dalam empowering peoples. Event dengan topic-topik seperti ini dapat mengurangi persepsi masyarakat yang terlanjur melekat mengenai bank syariah. Dari mulai persepsi mengenai akad murabahah yang justru tidak mencerminkan bank syariah dengan model profit and loss profit sharingnya hingga peran bank syariah bagi kalangan idealis melupakan ashalah yaitu peran pemberdayaan masyarakat sebagai sebuah kewajiban entitas bisnis baik itu syariah atau bukan sebagaimana yang telah diatur dalam undang-undang. Include kegelisahan mereka yang seolah-olah Ekonomi Islam sudah semakin susut dengan citra similarisasi lembaga keuangan syariah. 

Prof Masudul Alam Choudury  ( 2000 ) mengkritisi kehilangan jati diri ekonomi islam dengan mengasumsikan saat ini,arus mainstream yang awalnya berinisitif mengembangkan disiplin ekonomi islam sebagai bagian dari islamisasi Pengetahuan sebagai aksi dari rusaknya alam pengetahuan di bawah pandangan hidup peradaban barat. Namun seiring berjalannya waktu, apa yang disebut sebagai islamisasi pengetahuan mengalami masa stagnasi dan kehilangan banyak momentum dalam memompa kembali tradisi kelimuan dunia islam yang hilang dalam the corruption of adab.  Oleh karena itu, menurut Profesor Masudul Alam Choudury, ekonomi Islam tidak bisa tidak untuk tumbuh di atas akar dan kakinya sendiri. Untuk kemudian itu Prof Masudul Alam Choudury mempertanyakan setelah hampir enam puluh tahun lamnya baik itu individu dan kelompok-kelompok studi atau lembaga penelitian berkecimpung di bidang ini, apa kontribusi nyat dalam memberikan paradigm baru dan social well being yang ditransformasikan dan dapatkan itu diklasifiksikan sebagai keberhasilan ekonomi islam?? 

Pertanyan seorang tokoh ekonomi islam dari bumi Pakistan ini bukan tanpa alasan. Bank syariah semakin berjamur dan lembaga keuangan syariah walau mengalami perlambatan market share tetapi tetap menjadi acuan untuk sebagai alternative. Di saat yang sama angka kemiskinan dan penangguran belum jua turun. Sejumlah regulasi telah diterbitkan namun mengapa perkembangan perbankan syariah masih pada titik yang mengkhawatirkan ? Tanya Prof Masudul Alam Choudry ini . dalam papernya yang lain dan juga dimuat oleh jurnal internasional Islamic finance tahun 1999,mempersoalkan cara pragmatis sejumlah akademisi ekonomi Islam yang merasa perlu untuk meminjam  khazanah Barat untuk merekontruksi bangunan Ekonomi Islam yang sedang kita tata ini. Menurut beliau, kita harus siap dengan worldview barat yang tidak sama dengan worldview orang Islam memandang kehidupan ekonominya. Bagaimanapun mereka tidak dan belum bisa lepas dari masalah epistemologisnya.

Epistemologi, bagi sebagian kalangan penggiat ekonomi Islam adalah akar dari bangunan ekonomi Islam sendiri yang memformulasikan Tauhid dengan akidah,syariah dan akhlak dalam system Islam. Dalam kajian filsafat paripatetik, Epistemologi dikenali sebagai induknya ilmu, yang membentuk teori-teori. Dan yang melahirkan asumsi-asumsi dengan model-modelnya. Maka menggunakan seperangkat pengalaman barat untuk menemukan kembali ekonomi Islam sama saja menciptakan masalah baru bagi dunia Muslim sekalipun ada sejumlah titik persamaan yang menjadi sunnatullah. 

Sementara di seberang sana, yang dalam jurnal keuangan Islam Internasional, Humayon A Dar & John Presley mengkritik sejumlah pemikir muslim yang tidak mau membuka dialog dengan Barat dan lebih terfokus pada literature dari kalangan muslim itu sendiri. Padahal, menurut Humayoun A Dar & John Presley  (1999 ) ada sejumlah titik poin antara pemikiran ekonomi klasik yang berasal dari khazanah peradaban barat dengan pemikiran ekonomi Islam yang sama-sama mengeliminir riba dari system keuangan. Akhirnya Humayoun A Dar & John Presley ( 1999)  menyarankan Islamic scholars menggali lebih banyak kekayaan argument yang dapat ditemukan dalam literature Barat dibandingkan dengan menggali darii khazanah Islam itu sendiri namun sulit untuk mendapatkan tempat sebagai implementasi. Kalau di Indonesia, banyak yang melihat bahwa saat ini Ekonomi Islam masih berada dalam tataran normative maka di luar sana, para pakar mengkhawatirkan tidak saja rekayasa keuangan Islam menjadi lekat dan identik dengan produk konvensional namun saat kehilangan epistemologicalnya, menurut Prof Masudul Alam Choudry, No Breakthrough has ever occurred without without epistemology. Akhinya apa yang saat ini disebut sebagai  Islamic Economic, only leave a cover. Tanpa substansi. 

Untuk itulah kita perlu memperhatikan kembali perjalanan Ekonomi Islam yang sedang kita perjuangkan ini. Agar tidak ada lagi kekhawatiran sebagaimana yang banyak diresahkan oleh sejumlah akademisi Ekonomi Islam atau bahkan dari dalam arus utama ekonomi Islam sendiri mulai melihat ada yang harus diperbaiki dalam perjalanan panjang ini. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Aslam Haneef (2000) yang papernya dimuat di Jurnal Islamia “Apa Yang Salah Dengan Pengembangan Ekonomi Islam “ Aslam Haneef (2000) meresahkan akan apa yang disebut sebagai Islamic Economic menjadi sub domain lain dalam wilayah studi Ekonomi Modern yang berasal dari Barat. Bukan menjadi solusi atas penyelesaian namun malah tools dari Ekonomi Modern itu sendiri untuk kembali mampu bertahan dari kritik demi kritik yang menimpanya sebagai sebab dari pelbagai krisis keuangan dan resesi di seluruh dunia.

Tahun 2010 akan segera berakhir, meninggalkan bagi kita catatan-catatan penting seputar pergulatan dan perjuangan kita membumikan kembali ekonomi Islam. Tanpa bisa disadari, mungkin kita mulai berpikir ada benarnya apa yang dikemukakan Ziaudin Sardar dalam bukunya The Future of Islam, rekontruksi mengembalikan umat dari tidurnya tidak mungkin dengan proses adaptasi dan adopsi doktrin Ekonomi Islam pada ilmu Ekonomi Modern. Sekalipun melalui proses ta’shil atau penyaringan setelah melihat stagnasi Ekonomi Islam hari ini mewujudkan cita-citanya. Tetapi persoalannya apakah ada elemen politik yang bisa diandalkan untuk mewujudkan itu semua. Itu permasalahannya. 

by. http://telagaalkautsar.multiply.com

Ekonomi Islam, Bank Syariah dan Emas

Ekonomi Islam

            Ekonomi Islam berbicara mengenai permasalahan riba, yang didalamnya mencakup masalah interest dan usury. Riba adalah haram, tidak ada satupun umat muslim yang menyangkalnya karena hal itu sangat tegas dalam Al Quran. Riba tidak membedakan tambahan atas pokok yang sedikit ataupun banyak, keduanya adalah riba dan berarti haram. Dalam bahasa Indonesia kita juga hanya mengenal satu kata yaitu bunga, namun dalam bahasa Inggris kita mengenal dua kata, yaitu interest dan usury. Terjemahan bebas interest adalah bunga yang sedikit, sedangkan usury adalah bunga yang banyak.

Samuel Hayes dan Frank Vogel lebih memilih usury sebagai pengganti riba, karena dalam praktek keuangan Islam sekarang ini secara implisit dapat dibuktikan masih terdapat opportunity rate of capital. Namun MUI pada fatwa bunga secara tegas menyebut bahwa yang dimaksud riba adalah interest. Fatwa MUI tersebut juga sejalan dengan The Supreme Court of Pakistan yang juga telah mengkaji masalah interest dan usury, dan secara tegas menyebutkan baik interest dan usury keduanya adalah riba.

Ketika riba hanya mencakup usury, maka fokus pengembangan ekonomi Islam kedepan akan mengarah pada penyempurnaan dan kelengkapan regulasi dari infrastruktur ekonomi Islam saja, yang didalamnya mencakup lembaga keuangan Islam, baik bank syariah, pasar modal syariah dan sebagainya. Namun ketika riba adalah interest (yang secara otomatis usury juga adalah riba), maka fokus pengembangan ekonomi Islam kedepan selain mengarah pada penyempurnaan regulasi dan aturan main dari institusi keuangan Islam yang berdimensi jangka pendek-menengah, dengan merunut pada sejarah interest itu sendiri rasanya juga akan mengarah pada tatanan makro ekonomi dan pengelolaan moneter yang berbasis emas pada dimensi jangka panjang.

Bank Syariah dan Dinar Emas

Kalangan pendukung ekonomi Islam saat ini ada yang lebih terfokus pada pengembangan regulasi, institusi perbankan syariah dan pasar keuangan Islam yang berdimensi jangka pendek-menengah, sementara sebagian pendukung ekonomi Islam lainnya lebih tertarik pada konsep implementasi emas atau dinar yang berdimensi jangka panjang. Keduanya sebenarnya sangat berkaitan dan diperlukan dalam pengembangan ekonomi Islam yang bebas interest dan bebas usury secara integral dan komprehensif.

Dengan demikian kesiapan institusi keuangan Islam, baik bank syariah, pasar modal syariah, asuransi syariah dsb yang beroperasi tanpa bunga tetap diperlukan sebagai infrastruktur ekonomi Islam. Sehingga apabila suatu saat tatanan makro ekonomi dan sistem moneter secara jangka panjang kembali berbasis emas, maka telah tersedia infrastruktur berupa institusi keuangan Islam yang sejalan, baik berupa bank syariah maupun baitul tamwil.

Pada jaman Rasulullah, jenis uang yang digunakan dalam perekonomian adalah dinar emas. Namun dalam sistem ekonomi dinar emas ini praktek riba ternyata juga ada sampai akhirnya turunlah ayat-ayat mengenai penghapusan riba. Meskipun sistem ekonomi moderen ini dikembalikan pada ekonomi berbasis dinar emas, dalam pemenuhan kebutuhan modal usaha akan tetap mudah tergelincir pada praktek riba. Pinjaman modal usaha seratus dinar emas akan dikembalikan menjadi seratus dua puluh dinar emas. Artinya implementasi dinar emas saja tidak serta merta menghapus riba, karena itu pengembangan lembaga keuangan seperti bank syariah yang bebas riba tetap kita perlukan.

Pengembangan infrastruktur institusi keuangan Islam telah memasuki fase implementasi, namun dinar-emas karena mencakup aspek makro yang kompleks masih ketinggalan pada tataran konsep.

Dinar Emas dalam Perspektif Jangka Panjang

Dalam berbagai teori, maka fungsi uang yang umum dikenal adalah sebagai (1) medium of exchange, (2) store of value dan (3)unit of account. Gagasan implementasi dinar emas sebagai uang tentunya tidak terlepas dari fungsi uang secara teoritis. Pada fungsi uang sebagai medium of exchange, maka terdapat gagasan mengganti mata uang dengan dinar emas sebagaimana didukung olehVadillo dan kelompok Murabitun. Dalam jangka pendek-menengah, gagasan ini dapat diaplikasikan pada transaksi ekonomi rumah tangga atau dalam kondisi ekonomi tertutup. Dalam jangka pendek-menengah, gagasan ini diperlukan dengan tujuan sebagai awareness masyarakat terhadap emas.

Namun dalam situasi ekonomi terbuka saat ini, apabila gagasan itu ditujukan untuk menggantikan mata uang rupiah dalam jangka pendek-menengah, maka gagasan tersebut cenderung tidak menguntungkan bagi negara. Gagasan lain yang sejenis adalah kembali pada jaman sebelum Bretton Woods, dimana mata uang diikatkan dengan emas. Gagasan ini efektif bila seluruh negara yang memiliki mata uang mengikatkan diri kembali kepada emas yang hanya mungkin tercapai pada jangka panjang. Namun jika hanya Indonesia dan beberapa negara lain saja yang melakukan hal ini, tentunya akan merugikan.

Kita perlu mengingat kembali hukum Gresham, dimana "Bad money drives good money out of circulation", atau lengkapnya "Bad money drives out good if they exchange for the same price". Semua mata uang moderen yang merupakan fiat money saat ini adalah "bad money" sedangkan dinar emas atau mata uang yang diikatkan dengan emas adalah ”good money”. Lebih lanjut Ibnu Taimiyah yang mendahului Sir Thomas Gresham juga mengingatkan bahwa ”apabila nilai intrinsik mata uang tersebut berbeda, hal ini akan menjadi sebuah sumber keuntungan bagi para penjahat untuk mengumpulkan mata uang yang buruk dan menukarkannya dengan mata uang yang baik dan kemudian mereka akan membawanya ke daerah lain dan menukarkannya dengan mata uang yang buruk di daerah tersebut untuk dibawa kembali ke daerah asalnya. Dengan demikian, nilai barang-barang masyarakat akan hancur”.

Dalam situasi ekonomi terbuka dan globalisasi seperti sekarang ini, dimana aliran modal dan uang dalam berbagai currencytidak bisa dibatasi oleh sekat antar negara, maka gagasan tersebut apabila diimplementasikan dalam jangka pendek-menengah tidak menguntungkan bagi umat Islam dan Indonesia pada khususnya. Mata uang negara lain yang berupa fiat money, akan mudah ditukarkan melalui transaksi pasar uang dengan dinar-Indonesia yang berupa emas, sehingga terjadi aliran kepemilikan emas keluar yang menggerogoti cadangan emas kita. Dengan demikian gagasan menggantikan mata uang dengan dinar emas atau kembali pada sistem ekonomi neo klasik berbasis emas berdimensi jangka panjang daripada jangka pendek-menengah.

Emas dalam Perspektif Jangka Pendek-Menengah

Gagasan lain berupa transaksi perdagangan bilateral dengancurrency dinar emas sebagaimana yang digagas oleh Tan Sri Nor Mohamed Yackop dan Dr. Mahathir, bertumpu pada fungsi uang sebagai unit of account dan store of value. Intinya adalah bagaimana negara-negara muslim yang bertransaksi mendapatan manfaat peningkatan kekayaan cadangan emas sebagai hasil transaksinetto-nya.

            Emas memiliki fungsi uang yang sebenarnya yaitu store of value, dimana fungsi ini tidak dimiliki oleh fiat money. Sehingga pesan yang disampaikan dalam ekonomi Islam agar nilai kekayaan kita tetap atau bertambah adalah melalui emas. Meskipun dalam bahasa akuntansi kekayaan adalah modal ditambah hutang, namun yang dimaksud disini adalah kekayaan yang kita miliki sebenarnya berupa modal dikurangi hutang. Meskipun secara teori keuangan, hutang memiliki leverage yang lebih baik daripada modal untuk meningkatkan aset, namun teori itu berlaku bagi perusahaan ketika faktor biaya bunga menjadi pengurang pajak. Sedangkan dalam kehidupan bernegara kondisi yang kita hadapi adalah berbeda, kekayaan kita adalah seberapa mampu kita mandiri tanpa hutang, karena dengan hutang maka dapat terjadi intervensi kebijakan sebagaimana yang disampaikan oleh John Perkins.

Kekayaan bersih kita tercermin pada cadangan devisa yang kita miliki, yang menjadi tumpuan dalam mempertahankan stabilitas ekonomi nasional. Dengan demikian dalam jangka pendek-menengah, perlu menjadi pemikiran kita bersama agar cadangan devisa yang kita miliki selain harus selalu meningkat, juga perlu peningkatan cadangan kita dalam bentuk emas sehingga mengurangi ketergantungan terhadapdollar. The Fed merupakan pemilik kekayaan emas terbesar di dunia, demikian juga bank sentral China yang sering disebut memiliki daya tahan ekonomi yang kuat.

Penutup : Menciptakan Sinergi

Kekayaan bersih hanya bisa kita ciptakan apabila kita memiliki sumber pendapatan yang cukup dan tidak memiliki hutang yang permanen dan bersifat jangka panjang. Dengan demikian prioritas jangka pendek-menengah dalam implementasi ekonomi Islam adalah bagaimana agar Indonesia dapat segera melepaskan diri dari ketergantungan hutang, baik hutang dalam negeri maupun luar negeri. Untuk dapat membayar hutang-hutang dan meningkatkan kekayaan kita, maka diperlukan pengamanan terhadap aset-aset kita, profesionalisme pengelolaan kekayaan sumber daya alam dan meningkatkan aktivitas ekonomi khususnya sektor riil sehingga mengurangi ketergantungan impor. Ekspor juga perlu diarahkan secara konsisten menjadi lebih besar dari impor, yang selisih netto-nya dibayar dalam bentuk dinar emas apabila memungkinkan. Tidak salah apa yang disampaikan oleh para ekonom dan politisi kita, bahwa dukungan regulasi, stabilitas politik dan kepastian hukum, peningkatan kualitas SDM serta moralitas anti korupsi sangat diperlukan untuk penguatan ekonomi negara kita.

Sebagai catatan akhir, integrasi implementasi ekonomi Islam baik pada jangka pendek, menengah dan panjang akan efektif apabila ada perspektif yang sama dari praktisi perbankan syariah, ulama dan akademisi ekonomi Islam serta pengamat dan pejabat ekonomi. Masing-masing memiliki tugas dan tanggung jawab yang berbeda namun sebenarnya bersifat saling melengkapi dan saling mendukung. Meskipun tulisan ini tidak bersifat karya ilmiah yang memenuhi kaidah riset melalui pengembangan model ekonometrik serta statistik, namun setidaknya pemikiran ini bisa menjadi masukan dalam penyusunan Arsitektur Ekonomi Islam Indonesia. Wallahu a’lam bishawwab.

Wahyu Avianto

Praktisi Perbankan Syariah

http://hafasin.net46.net

Kesalahpahaman Istilah Ustadz

Umar Ibrahim Vadillo ditanya mengapa 'Muamalat' yang berdasarkan teks-teks klasik, fiqih tradisional dan tafsir tradisional tidak diajarkan di Universitas Islam. Berikut penjelasannya.

'Ustadz' adalah istilah yang digunakan oleh kaum modernis. Berasal dari bahasa Persia. Bukan bahasa Arab. Istilah ini merupakan deklarasi dari ideologi fundamentalis baru selama pertengahan abad ke-19. Tidak ada referensi untuk istilah 'ustadz' dalam teks-teks klasik. Istilah 'ustadz' pada awalnya digunakan oleh Muhammad Abduh . Para pengikut Muhammad Abduh menggunakan 'ustadz' untuk mengkonotasikan diri mereka sendiri menjadi 'guru'. Tidak ada satupun buku yang ditulis 200 tahun yang lalu menyebut para ulama muslim sebagai 'ustadz'.

Kesalahpahaman dari istilah 'ustadz' dikemas dalam memahami Modernisasi Islam. Hal ini penting untuk diketahui. 

Guru-guru (para ustadz) kita mewarisi Islam dari kaum reformis yang pada masa awal gerakannya, dianggap 'kafir'. Abduh dianggap kafir oleh teman sendiri. Dia diberi gelar Ketua Mufti Mesir hanya karena Lord Cromer berkuasa di Mesir pada waktu itu. Pemerintah Inggris memilih Lord Cromer karena ia adalah orang yang akan menyelesaikan masalah kepentingan Eropa di Mesir.

Hal pertama yang Abduh harus dilakukan, adalah untuk menyatakan bahwa 'Bunga dari Bank Kantor Pos Mesir' adalah halal. Dia melihat dirinya seperti pendahulunya, Jamaluddin Al-Afghani, sebagai Muslim Protestan dengan mengatakan, "Saya Luther kaum muslim". Mengapa mereka menyebut diri mereka 'Luther'? Mereka melakukan ini karena, seperti Protestanisasi, mewakili kristenisari riba dalam agama Kristen, mereka telah muncul untuk mereformasi Islam. 

Orang-orang Kristen pertama yang menerima riba adalah Protestan. Orang-orang pertama di antara kaum muslimin yang menerima riba adalah Protestan (reformasi) muslims. Semua 'ustadz' yang mengikuti garis Abduh telah mengambil garis Islam Protestan. Banyak negara muslim telah mengadopsi seorang Islam Protestan (reformis). Mereka tidak menerima para ulama tradisional, teks-teks klasik, otoritas Ibn Rusyd atau Imam Malik maupun kitab-kitab tafsir. Mereka ingin menjadi seperti penginjil Kristen yang membaca Alkitab dan membuat interpretasi mereka sendiri. Mereka ingin menjadi seperti mereka dengan membaca Al-Quran dan membuat interpretasi dan derivasi mereka sendiri. Tidak ada tafsir klasik. 

Kita hidup di zaman 'ustadz' ini. Bukan lagi 'Ulama'. Fakta bahwa mereka menyebut diri mereka 'ustadz' membenarkan keyakinan yang tidak mampu mereka wakilkan. Guru yang lupa waktu.

Ustadz Muhammad Abduh adalah seorang individu yang yakin bahwa Eropa dan peradaban barat jauh lebih maju dari Islam. Jadi, kaum muslimin yang ingin mengejar sejajar dengan orang Eropa, mereka harus berubah. Itu teori utamanya. Dia harus melihat ke Eropa. Tidak diragukan lagi. Pada masanya ia dilihat sebagai pengkhianat. Ketika Abduh tiba di Al-Azhar, menjadi Ketua Mufti diangkat oleh Lord Cromer, Syaikh Ilish, Syekh Madzhab Maliki di Al-Azhar, seorang pria tua, bangkit. Ketika ia melihat Abduh datang, dia berdiri, meraih tongkatnya, berjalan kepadanya dan memukulnya di kepala dan berkata "Kau kafir, keluar dari sini!"

 

Apa yang dikatakan dan dilakukan Abduh harus menjadi perhatian besar bagi kaum muslimin. Apakah dia seorang Freemason atau tidak, gagasan-gagasan dan tindakannya adalah bukti siapa ia sebenarnya. Abduh membawa ajaran Islam Fundamentalisme (reformis, revivalis, modernis). Guru Abduh, Jamaluddin Al-Afghani adalah pendiri ide-ide fundamentalis. Tapi Abduh yang mengambil posisi fundamentalis diposisikan lebih tinggi untuk menjadi ayah dari fundamentalisme.

Seorang wartawan Suriah yang menyebarkan Ustadz Muhammad Abduh dan Jamaluddin Al-Afghani adalah Muhammad Rashid Reda . Dia adalah orang kunci dan pemikir di belakang mereka. Dia menciptakan biografi khayalan Muhammad Abduh di majalah yang disebut Al-Manar. Majalah Pan-Islam internasional pertama yang beredar di Dunia Muslim ini mengabarkan seluruh dunia tentang gerakan baru ini. Al-Manar menuliskan semua dasar fundamentalisme. 

Mesir benar-benar dalam cengkeraman Inggris. Semua propaganda majalah itu diedarkan dari Kairo. Di Mesir sebagai negara yang dijalankan oleh orang Eropa, mereka bisa bilang apa pun yang mereka sukai. Semua konspirasi terjadi di Kairo di bawah perlindungan Inggris. Dengan elemen fundamentalisme ini, banyak orang Kristen, Muslim dan beberapa Yahudi dihimpun bersama oleh organisasi Freemasonik . Diam-diam, mereka berkumpul dan mengusulkan agenda mereka sebagai alat untuk kegiatan dan konspirasi revolusioner mereka. 

Rashid Reda menegaskan pernyataan Abduh ketika dia berkata, 'Hanya bunga berbunga yang dilarang, tapi bunga tunggal adalah halal.' Orang-orang di sekitarnya menyadari pernyataan ini sulit diterima tetapi mereka menerima juga. Pengikutnya tahu bunga tunggal adalah haram, tapi tetap mereka menerima ide-ide dan metodologinya. 

Dia lebih jauh menegaskan bahwa 'Riba an-nasi'ah adalah riba dari utang piutang'. Dia sepenuhnya salah mengartikan hal ini. Seperti yang telah kita pelajari dari 'Bidayatul Mujtahid', Riba an-Nasi'ah bukan riba utang piutang tetapi itu adalah riba dari penundaan. Bukan karena utang piutang tapi penundaan. Riba dari penundaan ini tidak berlaku untuk utang piutang karena penundaan utang piutang diperbolehkan. Riba an-Nasi'ah berlaku untuk 'tukar menukar' bukan 'utang piutang'. Tidak tepat menyebut Riba an-Nasi'ah sebagai riba karena 'utang piutang'. Riba an-Nasi'ah adalah menambahkan penundaan pada transaksi seperti 'tukar menukar', yang dilarang.

Bunga tidak ada hubungannya dengan Riba an-Nasi'ah. Bunga adalah selisih nilai dan hanya terjadi di Riba al-Fadl. Bunga adalah Riba al-Fadl. Ketika Anda membiarkan selisih dalam 'utang piutang', maka disebut Riba al-Fadl. 

Jadi mereka disebut Riba an-Nasi'ah sebagai riba dari utang piutang berdasarkan selisih nilai. Salah penafsiran. 

Semua teks pada Ekonomi Islam yang digunakan di Malaysia tersedia definisi Riba an-Nasi'ah yang diberikan oleh Rashid Reda . Orang-orang yang mengikuti ajarannya menerima bahwa 'Riba adalah bunga', yang berarti Riba an-Nasi'ah dan Riba al-Fadl adalah riba yang ada hubungannya dengan bunga saja. Tapi, bunga didasarkan pada perhitungan matematis. Riba lebih dari interpolasi ini. Riba adalah sesuatu yang lebih mendasar dan mendalam. 

Mengapa riba bukan bunga? Jika Anda membuat riba sebagai bunga belaka, Anda telah meninggalkan bagian yang sangat penting dan mendasar dari apa itu riba. Dengan mengatakan Riba an-Nasi'ah adalah bunga, adalah seperti mengatakan, Riba an-Nasi'ah adalah Riba al-Fadl.

Bila ini diterima, lalu apa riba an-Nasi'ah? Ingat, Riba an-Nasi'ah ada hubungannya dengan penundaan.

Hal ini membawa kita ke dasar pemahaman di mana Anda akan dapat menafsirkan mengapa uang kertas adalah haram. Hal ini atas dasar bahwa Anda memahami apa uang kredit itu. Uang Kredit adalah utang. Utang tidak bisa diterima sebagai alat pembayaran. Utang tak pernah dapat diterima dalam Islam sebagai uang. 

Para ekonom Islam merujuk Perbankan Syariah sebagai bebas bunga, karena itu halal. Bebas bunga tidak berarti apa-apa. Anda bisa bebas bunga dan benar-benar dilarang, seperti saat ini. Filosofi bebas-bunga ini berasal dari Rashid Reda. Pengetahuan yang telah disampaikan ke para ustadz oleh Rashid Reda. 

Di Indonesia, organisasi Muhammadiyah berasal dan berdasarkan ajaran Muhammad Abduh. Meskipun mereka tidak tahu siapa Muhammad Abduh, semua filsafat yang mereka ikuti adalah filsafat reformis Islam Protestan. Ada dua organisasi reformasi Islam - Jamaatul Islamiyah dan Ikhwanul Muslimin. Ikhwanul Muslim didirikan oleh Hassan Al-Banna . Dia adalah seorang guru di sebuah sekolah dan menjadi pemimpin kelompok sosial untuk menyebarkan Islam di Mesir. Ia belajar di sekolah yang didirikan Muhammad Abduh. Dia diajar oleh para Ustadz pengikut Abduh. Ia mulai dikenal publik setelah menerima jabatan direktur dari majalah Al-Manar setelah Rashid Reda. Hal ini tentu saja untuk melanjutkan garis pemikiran yang sama. Setali tiga uang.

Kontribusi utama dan prestasi besar dari Ikhwanul Muslimin setelah aktifitasnya selama 50-60 tahun adalah Perbankan Islam yang memalukan. Dan kontribusi utama dan prestasi besar Jamaatul Islamiyah adalah penerimaan Konstitusi Islam. 

Semua pemikiran islamisasi merupakan pemikiran Jamaatul Islamiyah dan Ikhwanul Muslimin. Ulama tradisional Islam hancur sama sekali karena tidak diizinkan keberadaannya. Keberadaannya sendiri adalah revolusioner. Hal ini tidak diizinkan untuk terjadi. Oleh karena itu kaum modernis ini dengan pendekatan yang lunak bukanlah ancaman bagi kaum kufar. Ikhwanul Muslimin melawan Muslim sekuler. Tentu saja munculnya kaum modernis ini terlihat berlabel Islam yang membawa nama Islam. 

Kita harus ingat bahwa ada Islam tradisional yang dianggap kaum modernis sebagai bid'ah. Inilah ironinya Islam di abad 20. Islam Protestan busuk dan rusak melawan sekularisme. Pihak mana yang menang sama-sama bencana. Kesalahan logika yang tidak berujung pada akhir yang baik. Modernisasi tidak pernah bisa menang dan hanya di dalam keputusasaan mereka, akhirnya menyuruh anak-anak mereka untuk menjadi pembom bunuh diri. Prestasi mereka dalam islamisasi kapitalisme. 

Amal penduduk Madinah tidak memiliki kontroversi dalam dirinya sendiri. Sepanjang 150 tahun terakhir, pengetahuan murni Muamalat telah direformasi atau rusak untuk menjadi kompatibel dengan sistem perbankan riba, untuk merangkul kapitalisme. Ada perbedaan besar di posisi amal penduduk Madinah dari apa yang telah diajarkan hari ini untuk mengakomodasi Perbankan Syariah, bursa efek Islam, Asuransi Islam dan uang kertas Islam. Tidak pernah terjadi perselisihan besar di Madzhab-Madzhab Fiqih. Dalam Kitab Bidayatul Mujtahid, Ibn Rusyd telah menggariskan semua perselisihan di antara Imam-Imam. Yang terpenting adalah keputusan yang jelas di mana semua orang setuju.

Ada masalah-masalah fiqih mengenai masalah-masalah perdagangan yang selalu menjadi perhatian para ulama. Para ulama tradisional telah melakukan rincian dan ketelitian yang monumental dalam melindungi kemurnian Deen ini. Hal ini semua dijelaskan dalam fiqh. Mereka sangat berhati-hati untuk tidak membiarkan satu bit riba pun dalam fiqh, apalagi semenit. Fiqih ini telah dibuang ke saluran pembuangan oleh para 'ustadz' modernis. Dan mereka mendasarkan fatwa mereka pada tulisan Umar Chapra , Yusuf Al-Qardhawi dan Taqi Usmani . 

Catatan: Di Indonesia umumnya para pembawa pengetahuan ini dulunya disebut dengan istilah 'kyai' (Jawa Tengah), 'mama' atau 'aa sepuh' (Jawa Barat), atau 'guru' atau 'mualim' (Betawi), juga 'tuan guru' (NTB). 

Umar Ibrahim Vadillo - World Islamic Mint-World Islamic Trading Organization

www.wakalanusantara.com  

Dinar Dirham di Mata Imam Ghazali

Imam Ghazali, lengkapnya Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al Ghazali, semoga Allah meridhoinya, sangat kita kenal melalui kitabnya Ihya Ulumuddin.

Kitab ini berisikan hampir semua sisi dari dien Islam, menyangkut aspek syariat maupun hakekat, dan mengupas masalah Iman, Islam, dan Ihsan. Tak terkecuali, soal dinar dan dirham pun, disoroti oleh Imam Ghazali. Yang menarik adalah Imam Ghazali mengupas masalah dinar dirham ini sebagai bagian dari Kitab Syukur, pada bagian akhir dari kitabnya yang cukup tebal.

Bagaimana pandangan sang Imam soal dinar dirham ini?

Dalam kitab Ihya Ulumuddin pada Kitab Syukur (Ihya Ulum al-Din, Jilid IV, diterbitkan di Beirut: Daar al-Kutub al-Ilmiyah, 1424 H/2003 M, hal.121-122) tersebut Imam al-Ghazali mengatakan, "min ni'amillahi ta'ala kholqu ad-darahim wa ad-dananir wa bihima qiwam ad-dunya". (Dari sekian nikmat Allah ta'ala adalah penciptaan dirham dan dinar, dengan kedua mata uang ini maka tegaklah dunia).

Karena itu mafhum mukhalafah (pemahaman terbalik) dari pernyataan ini adalah "bila dirham dan dinar tidak diberlakukan maka dunia menjadi tidak tegak atau hilang keseimbangannya". Al-Ghazali mengungkapkannya dengan "qiwam ad-dunya" (tegaklah dunia) bukan "qiwam al-Ardh" (tegaklah bumi). Dengan demikian, jika dirham dan dinar tidak diberlakukan maka akan membuat kekacuan bagi kehidupan manusia di dunia dan akan berpengaruh terhadap kehancuran bumi.

Al-Ghazali juga memberi contoh jual beli yang tidak adil. "Wa kadza man yasytari daron bitsiyabin au abdan bikhufin au daqiqan bihimarin fahadza al asy-ya la tunaasabu fiiha" (dan demikian pula orang yang membeli rumah dengan sehelai pakaian, membeli budak dengan sepatu, atau membeli tepung dengan seekor keledai, maka pertukaran barang-barang tersebut tidak berkesesuaian). Sepuluh abad setelah al-Ghazali wafat (1111 H), sebagaimana kita alami hari-hari ini, rumah, budak, kuda dan seluruh kekayaan alam ini dapat ditukar dengan barang yang lebih murah - bahkan hampir tak ada nilainya sama sekali - dari pada barang-barang tersebut, yaitu dengan kertas-kertas yang bertuliskan dolar, rupiah, dan sebagainya.

Dalam konteks itulah, kemampuan dinar emas dan dirham perak menghasilkan pertukaran yang adil, Imam Ghazali menyebutnya sabagai "satu-satunya hakim yang adil." Emas dan perak diciptakan Allah SWT sebagai kemudahan bagi manusia dalam bertransaksi guna memenuhi kebutuhan hidup. Tanpa dinar dan dirham, transaksi hanya bisa dilakukan melalui barter, yang tidak selalu mudah dilaksanakan, karena kebutuhan satu orang dan orang lainnya tidaklah selalu sesuai dengan barang yang dimiliki masing-masing. Alat tukar umum yang adil, dalam istilah sekarang medium of exchange, sangat diperlukan, dan itu dapat dipenuhi oleh dinar dan dirham.

Al-Ghazali juga mengatakan hikmah tersembunyi dari penciptaan dinar dan dirham tidak akan ditemukan di dalam hati yang berisi sampah hawa nafsu dan tempat permainan setan. Sebab, tidak ada yang bisa mengambil pelajaran dari hikmah tersebut kecuali orang-orang yang menggunakan akalnya. Menurut Imam Ghazali, bagi mereka yang mengambil pelajaran dan hikmah tersebut, dinar emas tidaklah bedanya dengan secuil batu yang tak bernilai, meskipun pada saat yang sama dinar emas sangat bernilai.

Dalam pemahaman tersebut dinar emas hanya akan diperlakukan sebagai alat tukar, bukan sebagai harta yang ditimbun-timbun, dalam bentuk apa pun. Implikasinya adalah memanfaatkan emas dan perak untuk keperluan-keperluan lain, seperti sebagai perhiasan atau bejana dan alat-alat lainnya, dinilai sebagai tidak mensyukuri nikmat Allah SWT. Dinar dan dirham seyogyanya hanya digunakan sebagai alat tukar, hingga koin-koin ini akan berpindah dari tangan ke tangan, dan menghasilkan pemerataan kekayaan.

Nurman Kholis - Peneliti Puslitbang Lektur Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Departemen Agama RI
www.wakalanusantara.com